Лукоморье

Объявление

Рады приветствовать Вас на форуме "Лукоморье".
У нас есть скрытые разделы, поэтому рекомендуем войти под своим аккаунтом или пройти несложный процесс регистрации.
Форум заморожен!
Если у вас есть идеи по его "разморозке" или какие-либо вопросы, пишите администраторке вк или в аську, меня зовут Ева.

Время и погода в игре

Месяц Разноцвет, канун Летнего Солнцестояния, великого праздника Купалы. Разноцвет — самый светлый месяц в году, так как на этот период приходится возрастание продолжительности светового дня и непосредственно — самый длинный день в году. На Разноцвет, под стать смысловому значению этого месяца, проводится сбор различных лекарственных трав, которые достигли нужного роста и исполнились лечебными свойствами — благодаря росам Травеня.
Счєтъ

Полезные ссылки:

(якобы) Hужные герои и героини:
Иван Царевич, Марья Моревна, Василиса Премудрая, Илья Муромец

Баннеры

Рейтинг Ролевых Ресурсов - RPG TOP
ЛРИ Лукоморье
Если Вы желаете помочь развиться нашему форуму, просто скопируйте следующий код и вставьте в любое удобное для Вас место:

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Лукоморье » Мировое древо » Славянские боги и богини


Славянские боги и богини

Сообщений 1 страница 68 из 68

1

Б

Белобог

В

Велес
Веста

Г

Громовник

Д

Дабог
Даждьбог
Дана
Девана
Дед-Всевед
Денница
Див
Дивия
Дид
Дидилия
Днепр
Догода
Додола
Доля
Дый

Ж

Желя
Жива
Живот
Журба

З

Зевана
Зибог
Зимерзла
Зимстерла
Зирка
Златая Мать
Знич
Зоря

И

Ипабог

К

Карна
Квасура
Коляда
Копша
Кострома
Кродо
Кручина
Крышень
Купало

Л

Лада
Ладо
Лед
Лель
Леля
Льняница

М

Мать Сыра-Земля
Меланья
Мерцана
Мокошь
Молва
Морена
Морозко
Морской Царь

Н

Недоля
Немиза
Неумойка
Ний

О

Овсень
Огненная Мария

П

Переплут
Перун
Перун-Сварожич
Подаг
Подага
Полеля
Полкан
Поревит
Поренуч
Портун
Посвист
Припекала
Прия
Прове
Прпац

Р

Радигость
Рамхат
Род
Родомысл
Рожаницы
Ругевит

С

Сварог
Сварожич
Свентовит
Святибор
Святовит
Семаргл
Сива
Сильный Бог
Ситиврат
Солнцева Мать
Спорыш
Среча
Стрибог
Суд
Судьба
Суне
Сурица

Т

Тара
Триглав
Троян
Тур

У

Услад

Ф

Флинц
Фортуна

Х

Хмель
Хорс

Ч

Чернобог
Числобог
Чур

Ю

Ютрабог

Я

Яже
Ярило
Яровит
Ясмень
Ясса

0

2

http://sf.uploads.ru/t/zYOeA.jpg

Рядом с Триглавом всегда находились Белбог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белбога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белбога и Чернобога почитали в равной мере.

Белбог или Белобог, Белун — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

«На белой Руси не без добрых людей», — издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру. А белый свет всегда был воплощением мира, земли и небес, всей необъятной Вселенной.
Живая память о древнем Белбоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне.

Верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна». Недаром в стародавние времена парни и девушки, собираясь с приходом осени на посиделках, распевали:
Хоть и светит в небесах луна — Ох, темно в лесу без Белуна!

Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

0

3

http://s1.uploads.ru/t/0DeUo.jpg

Велес — один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес - "скотий бог" - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи.

Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что он привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите — свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» — Посолонь — слева направо, к Прави.

Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять — Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов — Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное.
Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса» («Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.

Вероятно, Велес и податель богатства, а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину.
Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном - покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара - мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес - бог наук и мудрости.

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес - водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и святой Николай.

"Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней".

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог - таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи.

Итак, Велес:
1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.
9. Бог удачи.

День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой. Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января - в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле "на бородку" - Николина борода.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый - Старый - умиротворяет природу, второй - Молодой - ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

0

4

http://s6.uploads.ru/t/Pw2Df.jpg

Среди даров Сварога людям были и его сыновья — Сварожичи. Первый из них Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!».

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Идол его стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.

Дажьбог — Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич - это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы.

День Даждьбога — воскресенье, его — золото, его камень — яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Священным животным Даждьбога-Радегаста считался лев (как и у персидского бога Солнца — Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.

0

5

http://s9.uploads.ru/t/c5Cj1.jpg

Догода, в славянской мифологии бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.

Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника.

Покорные его воле, плывут в вышине стаи легкокрылых облаков. Наши предки усматривали в их причудливых очертаниях и небесные горы, и дворцы великанов, и ковры-самолеты, и колесницы божеств. Виделись им, конечно же, и ладьи, в которых восседают давно умершие предки, изредка навещающие родимые края. Они удостоверяют, что потомки чтут родовую память, уважают древние обычаи, чтут своих богов.

Бог Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, принимать не желал. В старину молодежь с наступлением осени собиралась в чьем-либо доме на посиделки. Дурачились, рассказывали страшные истории, а случалось, играли в Догоду. Юноше завязывали глаза, а какая-нибудь из девушек шепотом пела ему на ушко про голубка Догоду. Если угадает «Догода», кто певунья, - тут же целует ее, вслед за тем выбирают «Догодою» другого паренька - пока все не перецелуются.

0

6

http://s6.uploads.ru/t/Uij3w.jpg

Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки: "Уродилась Коляда /Накануне Рожества, /За горою, за крутою, /За рекою, за быстрою... /...Ой, Коляда, Коляда, /Ты бываешь, Коляда, /Накануне Рождества!"
Но вот кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога.

Крышень принес людям огонь, научил варить священный напиток сурью и спас от физического вымирания. Что же сделал Коляда?

Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до нашей эры), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям.

Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави. Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца.

Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах.

Коляда, это славянский солнечный Бог, младший сын Даждьбога и потому его чествуют в день зимнего солнцестояния. В этот день солнышко отворачивается от зимы и поворачивается в сторону лета, наполняя каждый день летними силами. Коляда, это молодой, ретивый и сильный Бог, молодое Солнце, которое сменяет старое зимнее Солнце Световита. Именно Коляда начинает противостояние трескучим зимним морозам и зимней спячке.

В некоторых случаях Коляду представляют в образе новорожденного малыша, олицетворяя тем самым молодую ипостась зарождающегося летнего Солнца. Поэтому в этот день славяне славят Коляду и устраивают веселые празднества. Примечательно, что потеряв со временем связь со своими родичами и своими традициями, постепенно Бога Коляду стали считать Богом разгульного застолья и веселья. Однако Коляда олицетворял окончание зимних холодов и был предвестником скорого наступления весны.

0

7

В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях.

Крышень (в Индии его называли Кришной) — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:

Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня,
Сына Златой Майи и Вышня!

Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню.
Там Крышень наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:

Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!

Сурья — это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы:

«Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось "сеять суряницу". Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».

Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки — это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке. Гамаюн

Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка:

«Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки. Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают "кружком", то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».

Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен. Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.

В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания.

  Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады.
  Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!

А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество. Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня.

0

8

http://sh.uploads.ru/t/32j4r.jpg

Лель — неоднозначный персонаж в славянской мифологии, бог любовной страсти. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима.

Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Во времена незапамятные жил на свете среброволосый пастушок. Его отец и мать так любили друг друга, что нарекли первенца именем бога любовной страсти — Лель. Паренек красиво играл на дудочке, и зачарованный этой игрою небесный Лель подарил тезке волшебную свирель из тростника. Под звуки этой свирели танцевали даже дикие звери, деревья и цветы водили хороводы, а птицы подпевали божественной игре Леля.

И вот полюбила пастушка красавица Светана. Но как она ни пыталась разжечь страсть в его сердце, все было напрасно: Лель будто навеки увлекся своей волшебной властью над природой и не обращал на Светану никакого внимания.

И тогда разгневанная красавица подстерегла миг, когда Лель, притомленный полдневным зноем, задремал в березняке, и незаметно унесла от него волшебную свирель. Унесла, а вечером сожгла на костре — в надежде, что непокорный пастушок теперь-то ее наконец полюбит. Но Светана ошиблась. Не найдя своей свирели, Лель впал в глубокую грусть, затосковал, а осенью и вовсе угас, как свеча. Похоронили его на речном берегу, и вскоре вокруг могилы вырос тростник. Он печально пел под ветром, а небесные птицы ему подпевали. С той поры все пастухи искусно играют на свирелях из тростника, но редко бывают счастливы в любви...

Считается, что Лель существует и доныне, являясь людям в облике красивого златовласого юноши. Лель метает из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигает их своим ярым пламенем.

0

9

У Коляды был брат-близнец Овсень (или Авсень), который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.

В «Книге Коляды» записано:

Как два сокола летели — Овсень и Коляда!
Там лето — здесь зима!
Как они летели — все люди глядели.
Как они садились — все люди дивились.
Как они вспорхнули — все люди вздохнули...

Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. «Лето» в песне символизирует вечное благоденствие жизни на небесах. «Зима» — это трудности земной жизни. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев. Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный.

Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке. Главное же в том, что следовало запомнить: небесное — Коляда — выше земного — Овсеня, выбирать нужно его.

Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!» После этого люди начинали выпекать особое печенье — в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей.

Коляда и его брат Овсень — реальные личности, жившие на земле восемь с половиной тысяч лет назад. Многое об Овсене можно узнать, прочитав древнюю русскую былину о царе Усиле Добром. Во всяком случае, этот человек, прежде чем стать богом, совершил много героических подвигов и достоин того, чтобы потомки о нем помнили.

0

10

http://s7.uploads.ru/t/N3Az9.jpg

Перун — славянский бог грома и воинской доблести, младший сын Лады и Сварога, наиболее легендарный из братьев Сварожичей. Именно Перун являлся покровителем князя и княжеской дружины. Как бог-громовержец Перун выступал аллегорией несокрушимой силы Света, неизменно одерживающей верх над многочисленными, но духовно слабыми силами Тьмы.

Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.

Вместе с тем очевиден символизм Перуна, как бога грома и молнии. Как минимум этимология его имени говорит именно об этом. Имя Перун происходит от праславянского «perunъ», что означает «разить, ударять». В этом имени великолепно сплавлены две основные функции Перуна — бога-громовержца, управителя небесными молниями, и бога-воина, неистового борца за честь своего народа.

По легенде, когда у Лады родился Перун, весь Ирий сотрясали грома и молнии небывалой силы. От своего отца Сварога Перун унаследовал кузнечное ремесло, а также мастерство владения всеми видами оружия. Между тем, сложно сказать, какие черты характера передались Перуну от матери. Легенды говорят о том, что этот бог, будучи еще младенцем, мог заснуть лишь под громовые раскаты, а когда он возмужал, то бегал с молниями наперегонки. Сварог вместе со страшим братом Перуна Симарглом закалял сына в собственной кузнице на священном Ирийском огне. И лишь спустя многие годы, в умеренном возрасте Перун научился подчинять себе неистовые силы природы, как то было предначертано ему Макошью.

Отличительными чертами бога Перуна всегда были просторный красный плащ (который у славян позже стал характерным знаком князей-военачальников), мощный богатырский конь и стопудовая палица, подаренная ему Сварогом.

Первый подвиг, с которого Перун начал свое восхождение к вершинам божественной славы, заключался в победе над Скипером, злобным змееподобным (либо скорпионоподобным) сыном Чернобога. Другая легенда повествует о том, как ради того, чтобы доказать отцу Додолы (будущей Перыни, жены Перуна), владыке Дивьего мира Дыю свою доблесть, Перун в честном поединке одолел Чудо-Юдо, морскую тварь, рожденную владыкой морей Черномором в час гнева. Много еще легенд связано с Перуном. И василисков с грифонами он побеждал в Репейских горах, и с братом своим Велесом бился насмерть, и Диву-Додолу за предательство обратил он божьей коровкой, и в Пекельное царство на бой с детьми Чернобога ходил. За неукротимую ярость, великое бесстрашие и непреодолимое упорство стал Перун главным защитником Яви и Прави, мира людей и мира богов.

Нашим предкам бог грома Перун представлялся как высокий, статный, светловолосый и голубоглазый воин в золотых доспехах и красном плаще с топором (или палицей) в руке. Иногда Перун использовал в бою щит и копье. Но на поле брани он всегда появлялся в окружении громовых раскатов и всполохов молний. В эмблематическом аспекте молнии Перуна могли олицетворять как гнев богов, так и их помощь в борьбе с ворогом (врагом). Кумир или идол Перуна представлял собой мощный дубовый столб, на котором было вырезано условное лицо немолодого война, а также его божественный символ и соответствующая военная атрибутика.

Символом Перуна считался топор, или как его иногда называли Секира Перуна. В настоящий момент не существует не одного внятного предположения, откуда собственно появилось именно такое название, ведь фактически Секира Перуна представляет собой обычный боевой славянский топор (потенциально — на недлинном древке). Вместе с тем Секиру Перуна как сакральный символ могли украшать различными свастическими символами. Предположительно этот символ мог являться воинским оберегом, хотя данная информация не подтверждена источниками. Также есть предположения о том, что в роли символа этого бога могла выступать некая Звезда Перуна, однако о ее точном изображении споры не утихают до сих пор.

Перунов день, праздник всех защитников Земли Матушки, принято отмечать 20 июля. Перунов цвет — легендарный цветущий папоротник, подаренный Перуном на день свадьбы Костроме и Купале.

Также в роли символа Перуна может выступать классическая прямая свастика или руна Сила. Также в славянской руннице существует символ, который именуется Перун.

0

11

Громовник — дед Перуна. Из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары. Иногда, вместо длинных ресниц и бровей, закрывающих глаза Громовника, служит ему повязка, т.е. облачный покров. Как темное небо блистает бесчисленными очами-звездами, так из мрака ночеподобных туч сверкают многоочие молнии; и те, и другие равно погасают, как скоро на просветленном небе появится торжествующее солнце. Громовник — вещий кузнец, кующий судьбы человеческие; мастерская его устроена в горах, т.е. грозовых тучах. Он сковывает воедино два тонких волоса; эти волосы — не что иное, как две нити, выпряденные парками для жениха и невесты.

0

12

Дед-Всевед (Дедо-Господь) — солнце, божество весенних гроз. У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем рассказывали, что дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, т.е. в зимний период времени он лишается своей производительной силы, успокаивается от своих обычных трудов и питает род людской старым хлебом. У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил некогда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля.

0

13

Денница (утренница, зарница) — образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.
Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу. «...А от косарей по Становищу души усопших — из звезд светлее светлых, охраняя пути солнца, повели Денницу к восходу» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

0

14

Див — небо, отец богов и людей, правитель Вселенной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу). Старинные русские памятники говорят о поклонении богу Диву, и если в этом свидетельстве вероятнее видеть указание на светлое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со словом «дивы» связывалось понятие о драконах и великанах туч. «Слово о полку Игореве» упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям. Со словом «диво» однозначительно чудо, встречаемое в старинных рукописях в значении исполина, гиганта; Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно также как Лесное чудо - леший, обитатель облачных лесов.

0

15

Дивия (Дива) — богиня природы, мать всего живого. Имя богини Дивии находится в переводной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)» в той ее части, которая признается вставкой русского книжника XI века. Здесь перечисляются различные пережитки язычества вроде молений у колодцев с целью вызова дождя или почитания реки богиней и принесения жертв. Далее следует: «Овъ Дыю жъретъ, а другьш - Дивии...» Кого подразумевать под богиней Дивией — не известно, но, во всяком случае, это должна быть какая-то первостепенная богиня, равновеликая Дыю. В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих представлениях славян.

0

16

Дидилия — богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей. Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак. Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженым факелом или свечой в обнаженных руках (факел, свеча — символ начала новой жизни: «И свеча рода, чтобы не погасла»); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке.

0

17

Додола — представляет собою богиню Весны или что то же — богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз. Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали Додолу водой, которая продолжала петь и вертеться. Пляска Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, — на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь (ведро — дождливая погода).

0

18

Доля — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя, поначалу, дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого злого человека уйдет. «...А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

0

19

Желя (Жля) — богиня смертной печали. «Желя», «желение» - скорбь по умершим. Считалось, что даже одно упоминание ее имени облегчает душу. Чешский хронист середины XIV века Неплах описывает славянскую богиню Желю. В славянском фольклоре сохранилось много плачей и причитаний. Однако с принятием христианства на Руси появились специальные поучения, ограничивающие проявление неумеренной печали по умершим. Например, в «Слове св. Дионисия о жалеющих» говорится: «Если отшедшим отселе душам тамо какая полза от желения?» Сходное обозначение обрядов «желенья и карания» встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке XVII века древнерусского «Слова некоего христолюбца...». «...И пускай несет темная Желя погребальный пепл в своем пылающем роге» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

0

20

Жива (Живана, Сива) — богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит, воскрешает умирающую на зиму природу, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой — виноград (еще одно подтверждение того, что славяне искони жили в благодатном климате и возделывали сады). В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «...Обряд этот (крещение кукушки)... связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания — возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа — повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай. По представлениям древних славян, в кукушку превращалась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»).

0

21

Зевана (Дзевана) — юная и прекрасная богиня лесов и охоты, которая любит охотиться в светлые лунные ночи; с оружием в руках мчится она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит убегающего зверя. По народным рассказам, чудесная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор. Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою или капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака. Этой богине молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей. В древности шкурки куницы и других пушных зверьков использовали в качестве денег. Есть свидетельство о разрушении ее изваяния (идола) в Польше в 965-м году. В других племенах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т.п. В греческой мифологии ей соответствует дочь Зевса Артемида, а в римской — Диана.

0

22

Зимстерла (Зимцерла) — богиня рассвета, утренней зари, весны и цветов. Изображается она прекрасною девою, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым поясом, переплетенным золотом; на голове у нее венок из роз; в руках держит лилию; на шее ожерелье из цикорей; перевязь через плечо цветочная. Ей приносили в жертву цветы, равно как и капище ее убиралось в ее праздники цветами. В эту богиню всегда был влюблен Догода. «В третий день моего путешествия, когда просыпалася Зимцерла, спускался я с высокой горы и увидел недалеко не весьма узкое владение... Зимцерла — словенская богиня: она была то же, что и Аврора» (М.Д. Чулков. «Пересмешник, или славенские сказки»).

0

23

http://s2.uploads.ru/t/T1y6l.jpg

Зоря, Заря, Зара — богиня, сестра Солнца. Она идет впереди и выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений. Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи - так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца (Ра свету), другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда Солнце, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе (заходе).

0

24

Карна (Карина) — богиня судьбы человеческой, предначертанной на Небесах (к ар и на), иногда богиня-плакальщица, если человек грубо нарушил изначальное предначертание и принес горе себе и близким. Карна и Желя - персонификации плача и горя, известны из «Слова о полку Игореве»: «... за ним кликну Карна и Жля, поскачи по Русской земли». Древнерусское слово «карити» — оплакивать. «...Не воскреснет она, соколиным разбужена взглядом. /Бродят Карна и Жля по Руси с поминальным обрядом» («Слово о полку Игореве»).

0

25

http://s8.uploads.ru/t/c65IW.jpg

Купало — плодотворящее божество лета, летнее Солнце. «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва». Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке. В христианский период в самое Рождество Иоанна Предтечи (отсюда, Иван-Купала), сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища. Этот красивый языческий праздник возрождается в России, в Украине и в Белоруссии.

0

26

Лада (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны). Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

0

27

Лед — этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке. У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы. Вероятно, это божество больше, чем другие первостепенные боги, получало кровавых жертв во время войны.

0

28

Мерцана (Марцана) — богиня жатвы. Первоначально под этим именем славяне подразумевали зарю, потом грозовые сполохи. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как Заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.

0

29

Мокошь (Макоша, Макеша) — одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кош (стан), кошелка, корзина, кошара. Мокошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы». Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет». Непосредственным продолжением образа Макоши в христианстве стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Мокошь - единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мокошь — холодная недобрая богиня. «На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). «Бог не Макешь — чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).

0

30

Молонья-царица (Меланья) — грозная богиня молний. У Перуна была большая свита из всяких родственников и помощников: Гром и Молния, Град и Дождь, водяные ветры, числом четыре (по количеству сторон света). Недаром существовало древнерусское изречение — «Перун есть мног». Сын Молоньи-царицы — Огонь-царь. Во время грозовых бурь, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что встречается на его пути.

0

31

http://s7.uploads.ru/Qx7U3.jpg

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи. Она олицетворялась в образе устрашающем: неумолима и свирепа, зубы ее опаснее клыков дикого зверя, на руках страшные, кривые когти; Смерть — черна, скрежещет зубами, быстро мчится на войну, хватает падших ратников и, вонзая в тело свои когти, высасывает из них кровь. Русские памятники изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобие человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, почему народ и называет ее «курносою». Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу. Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как Громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог. Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Мара (Морена Кащеевна, Морана) — богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. По одной из версий Мара была единственной дочерью владетеля нижнего царства Нави Кащея. Однако наиболее распространен другой вариант — Мара, Лада и Жива (или Леля) — три богини-дочери первого поколения, рожденные из искр, что сыпались от ударов молота Сварога о предвечный камень Алатырь.
Мара не уступала в красоте Ладе, и вопреки распространенному мнению не является ее антиподом. Также Мара не противостоит Живе, хотя, по сути, она воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной энергии жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в плане восприятия как другими богами, так и людьми.
Мара представлялась нашим предкам как светлокожая, темноволосая и черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Ее платья всегда были пронзительно-лазурного цвета с белыми кружевами. Мара жила во дворца из чистого, искристого небесного льда и ей подчинялись все духи воды и холода. Также темная богиня водила дружбу с Ягой, женой Велеса. Согласно легендам Мара отдавала Яге души людей, а Яга взамен позволяла богине смерти спускаться в Навий мир, в который по Сварожьим законам ни бог, ни живой человек не имели хода. Также Мара и Яга вместе практиковали чародейство, контроль над стихиями и различными энергиями.
По одной из легенд Мара одно время была женой Кащея. Хитрая и обольстительная богиня фактически напросилась в жены Кащею, обменяв свою свободу на жизни трех небесных дев и трех Ирийских богатырей. Однако в итоге Мара обманула Кащея, она сковала древнего мага чародейскими цепями в казематах его же собственного дворца. Позже Мара неоднократно предпринимала попытки женить на себе Дажьбога. И в один прекрасный день ей это удалось, хотя счастье было недолгим. В результате Марена так и не обрела семейного счастья, оставшись наедине со своей силой. Вместе с тем, богиня вовсе не озлобилась на весь мир, а лишь исправно продолжала выполнять свои сезонные функции — в одно время года посылать урожай, а в другое — лютовать по всей земле вьюгами да морозами.
Безусловно, зима — физическое проявление Мары. Длинными зимними ночами богиня смерти безраздельно властвовала над русской землей, до краев наполняя Навь душами людей, погибших от зимней непогоды. На исходе зимы славяне праздновали начало нового года и прогоняли Мару из Явьего мира, символически сжигая ее тело.
Наряду с Правдой Мара является богиней справедливости и правосудия. Сложно сказать, насколько негативно или позитивно наши предки оценивали образ Мары. Богиня неоднократно спасала мир, но также неоднократно практически губила его. В связи с номинальными и практическими функциями Мары логично предположить, что она воспринималась, как существо, расположенное гораздо выше того пласта реальности, в котором целесообразно оперировать понятиями «добро» и «зло». Мара — это один из универсально-фундаментальных принципов мироздания, один из краеугольных камней бытия, апофеоз единства жизни и гибели, «обязательное» зло. Очевидно, что Мару почитали и славили не меньше остальных богов, поэтому невежественные высказывания о том, что это исключительно негативный персонаж, как минимум, глупы и беспочвенны. Хотя и существует ряд легенд сомнительного происхождения, в которых рассказывается о том, что Мара прибыла в этот мир вместе с Чернобогом, но в отличие от последнего со временем заняла сторону Ирийских богов.
Так или иначе, Мара относится к славянскому пантеону Ясуней, светлых богов, и является одним из главных мифологических образов, в которых наши далекие предки скрыли многие аспекты своего понимания ключевых законов Вселенной.
Атрибуты Мары — холод, зима, смерть, тлен, мрак, разрушение. Ее персональный символ — поток замерзшей воды, так называемые Воды Мары. Этот символ олицетворяет недвижимую мощь, потенциальную энергию, находящуюся до поры до времени в состоянии абсолютного покоя (гармонии). Также достаточно распространенными метафизическими эмблемами Мары являются символ Зимы, как времени года, и комбинированный символ Мара-Вий, два треугольника, соединенные своими вершинами. Однако этот символ всегда воспринимался славянами лишь в негативном аспекте, как образ абсолютной гибели.

0

32

Морозко (Морозка, Мороз) — бог зимы, холодов. По крестьянским поверьям, это — низенький старичок с длинной седой бородою. Зимой бегает он по полям и улицам и стучит - от его стука начинаются трескучие морозы и оковываются реки льдами. Если ударит он в угол избы, то непременно бревно треснет. В славянских преданиях морозы отождествлялись с бурными зимними ветрами: дуновение Мороза производит сильную стужу, снежные облака — его волосы. Накануне Рождества Морозку кликали: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть! Мороз, Мороз! Не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти!» Мороз — персонаж многих сказок и других литературных произведений: «Не ветер бушует над бором, /Не с гор побежали ручьи, /Мороз-воевода дозором /Обходит владенья свои» (Н.А. Некрасов. «Мороз, Красный нос»).

0

33

Морской царь (Водяной, Поддонный, Чудо-Юдо) — владыка всех вод на земле; здесь идея всесветного воздушного океана сливается с великими водами, омывающими земную поверхность; Перун дождящий переходит в властителя морей, рек, источников: падая долу, заставляя прибывать воды источников и производя новые ручьи, дождь стал рассматриваться как тот первоначальный элемент, из которого создались все земные водохранилища. По русскому преданию, когда бог сотворил землю и вздумал наполнить ее морями, реками и ключами, тогда он повелел идти сильному дождю; в то же время он собрал всех птиц и приказал им помогать себе в трудах, разнося воду в назначенные ей вместилища. В образе быстролетных птиц миф олицетворяет весенние грозы, и как молнии и ветры приносятся различными птицами, так ими же приносится и вода в дождливую пору первой весны, когда божество творит новый мир на место старого, обветшавшего под холодным дыханием зимы. Морской царь, по народному поверью, властвует над всеми рыбами и животными, какие только водятся в морях. В народных сказках Морского царя называют также Водяным царем или Поддонным; в одном из вариантов сказки он назван Окиан-морем. «Там трон жемчугами усыпанный янтарь, /На нем сидит волнам седым подобный Царь. /В заливы, в океан десницу простирает, /Сапфирным скипетром водам повелевает. / Одежда царская, порфира и виссон, /Что сильные моря несут ему пред трон» (М. Ломоносов. «Петриада»).

0

34

Недоля (Нужа, Нужда) — богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу. Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы. Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его». «И сама Обида-Недоля, не смыкая глаз, усталая, день исходив от дома к дому, грохнулась на землю и под терновым кустом спит» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

0

35

Неумойка — в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна).

0

36

Ний (Ния, Вий) — божество преисподней, один из главных служителей Чернобога. Он был также судьей над мертвыми. Ний связан, также, с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог считался также насылателем ночных кошмаров, видений и привидений. Огромный горбатый старик с длинными волосатыми руками-лапами. Вечно злой, потому что работать приходится без отдыха днем и ночью — принимать души умерших. Кто попал в лапы к безобразному Нию — назад возврата нет. По-видимому, в более поздние времена это предводитель нечистой силы Вий. Из устных преданий видно, что истукан Чернобога был выкован из железа. Престол его составлял краеугольный камень из черного гранита. В знак своего владычества он имел на голове зубчатый венец, в руке свинцовый скипетр и огневидный бич. «... зрю огненного Ния; /В нем ада судию быть чаяла Россия. /Он пламенный держал в руках на грешных бич» (М. Херасков. «Владимириада»). «...Мгновенно дверь хижины растворяется, — и, при беспрерывном блеске молнии, я зрю юного витязя, в броне серебряной, опоясанного мечом грозным. Ни сам свирепый Ний не потряс бы толико робкого сердца моего своим появлением» (В.Т. Нарежный. «Славянские вечера»).

0

37

Параскева-Пятница (Льняница, Дева-Пятенка) — женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия христианского периода. Параскева-Пятница покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, — в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница.

0

38

Перун-Сварожич — другой сын Сварога-неба, огонь-молния. «И огневи молятся, зовут его Сварожичем/» («Слово некоего христолюбца»). Молнии были его оружие — меч и стрелы; радуга — его лук; тучи — одежда или борода и кудри; гром — далеко звучащее слово, глагол божий, раздающийся свыше; ветры и бури — дыхание; дожди — оплодотворяющее семя. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, —  название бога ветров. Эти различные названия придавались ему первоначально как его характеристические эпитеты, но с течением времени обратились в имена собственные; с затемнением древнейших воззрений они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов — грома и молний (Перун), земного огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог). Согласно мифам Перун Сварожич дал славянам письменность Перуницу или Руницу, начертав на небесах огненные знаки-буквы.

0

39

Посвист (Похвист, Позвизд) — свирепый бог непогод и бурь: «Там Посвист; бурями, как ризой, вкруг увитый...». Имеет вид свирепый, волосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку. Киевляне распространяли власть его; они почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных. Почему и просили о даровании красных дней и об отвращении непогод, которые почитались находящимися под его властью и управлением. Масовяне называют большой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста иногда заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра. «Когда же на берег Посвист /Седые волны мчит, /В лесу кружится желтый лист /Ярясь, Перун гремит...» (А.К. Толстой. «Князь Ростислав»).

0

40

Прия (Сива) — богиня весны, любви, брачного союза и плодородия. В весеннюю пору она вступает в брачный союз с Громовником и шлет на землю благодатное семя дождей, и воспитывает жатвы. Как богиня, творящая земные урожаи, как супруга небесного бога, носителя молний и проливателя дождей, она мало-помалу слилась в народном сознании с плодородящею матерью Землей. Название «Сива» созвучно с «сеять», «посев». Сива научила людей возделывать землю, сеять, жать и обрабатывать лен. Подобно тому, как атрибуты Перуна переданы были Илье пророку, под влиянием христианства древняя богиня весеннего плодородия сменилась св. Параскевою (в простонародье мученица Параскева называется именем св. Пятницы) и Богородицею. В некоторых местах поверья, соединяемые с Пятницей, относятся к Пречистой Деве.

0

41

Прове (Проно, Пров, Прово) — бог просвещающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим. «Прове» или «проесть» — провещающий, пророчествующий. «Проно» — от слова «про ны» или «прознать нас», то есть предведать или проникнуть. Прове был известен у поморских славян. Они почитали его вторым по значимости божеством после Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жертвенник. Вокруг дуба земля была усеяна двуликими, триликими болванами. В Старгарде почитался как высшее божество. По гипотезе В.Пизани, имя Прове — один из эпитетов Перуна — правый, справедливый. Имя Прове сопоставляют также с именем бога Поревита у балтийских славян и определяют его как божество плодородия. Обычно своего идола Прове не имел, почитался во время празднеств в лесах или рощах возле священных дубов. Идол Проно стоял в Алтенбурге. В книге «О германских богах» описано, как по примеру алтенбургского епископа Герольда был сожжен лес, посвященный Прону.

0

42

Радигость (Редигость, Радигаст) — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю. Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли. Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

0

43

http://s5.uploads.ru/t/jfVN9.jpg

Род — славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени. Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога.

Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми. Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы). Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный. Из дыхания Рода появилась богиня любви Лада, которая в своем земном воплощении (птица Сва) летала по миру и доносила до всего живого волю Рода. Во время творения мира также появились прабогини Доля и Недоля, которые позже вместе с Макошью будут плести нити божественных и человеческих судеб (по другой версии Доля и Недоля были рождены богами гораздо позже).

Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым и единственным сыном Рода, довершил его творение.

Также вместе со славянским богом Родом иногда упоминаются некие женские божества — рожаницы. Некоторые исследователи полагают, что под рожаницами можно понимать богинь Ладу и Лелю, а возможно и Живу.

Рода наши предки почитали издревле. Этот бог считался прародителем всего, бытия и небытия, он один воплощал в себе весь многообразный и разноплановый мир. Именно поэтому все самые важные слова в русском языке (Родина, родной, природа) происходят от имени этого бога. Также именем Рода славяне называли наименьшие структурные единицы своего общества — роды. Кстати слово «урод» у славян означало вовсе не то, что мы привыкли под ним подразумевать. Урод — означало первенец, первый ребенок в роду, человек, стоящий у истока рода. А человека глупого и страшного славяне называли выродок.

0

44

Ругевит (Руевит) — верховный бог одного из славянских племен. «Руги» (луги) — название племени (возможно, самоназвание ругиев или лужичан), а «вита» — Жизнь. Идол Ругевита стоял в городе Карензе на острове Ругене, сделан он был из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. Богов, которых считали своими предками, покровителями и воинственными защитниками племени, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами. По описанию Саксона, кумир Ругевита был сделан из дуба и представлял чудовище с семью лицами, которые все были на шее и соединялись наверху в одном черепе. На поясе висело у него семь мечей с ножнами, а восьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей. Деревянные куколки этого бога воины брали с собой, когда отправлялись в поход на лодиях. А большой деревянный идол стоял на возвышенности, угрожая врагам и защищая от всякой напасти. Руевиту жертвовали перед походом и после, особенно если поход был удачным. Многоликость бога у древних славян обозначала его неуязвимость и всезоркость. «Над древними подьемляся дубами, /Он остров наш от недругов стерег; /В войну и мир равно честимый нами, /Он зорко вкруг глядел семью главами, /Наш Ругевит, непобедимый бог. /И мнили мы: «Жрецы твердят недаром, /Что если враг попрет его порог, /Он оживет, и вспыхнет взор пожаром, /И семь мечей подымет в гневе яром /Наш Ругевит, наш оскорбленный бог» (А.К. Толстой. «Ругевит»).

0

45

Сварог — верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов или, как называли его славяне — великий, старый бог, прабог, в отношении к которому все другие стихийные божества представлялись его детьми, прибогами (т.е. младшими, от него происшедшими). От него родились боги-покровители солнца, молнии, облаков, ветров, огня и вод. «Между различными божествами, во власти которых состоят поля и леса, печали и наслаждения, славяне не отрицают и единого бога на небесах, повелевающего прочими. Он самый могущественный, заботится только о небесном; а прочие боги, исполняющие возложенные на них обязанности, происходят от его крови, и чем кто знатнее, тем ближе к этому богу богов» (Гельмольд). Сварог, как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и таким образом являлся творцом небесного огня; земной же огонь, по древнему преданию, был божественный дар, низведенный на землю в виде молнии. Далее: разбивая громовыми стрелами тучи, Сварог выводил из-за них ясное солнце или, выражаясь метафорическим языком древности, возжигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы; это картинное, поэтическое представление прилагалось и к утреннему солнцу, выходящему из-за черных покровов ночи, так как ночной мрак постоянно отождествлялся с потемняющими небо тучами. С восходом солнца, с возжением его светильника, соединялась мысль о его возрождении, и потому Сварог есть божество, дающее жизнь Солнцу.

0

46

Сварожич — огонь, сын неба-Сварога (иногда славяне величают его Огнебожич). «В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева... Стены его извне украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно-одетые в шлемы и панцыри; на каждом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему более прочих богов» (Свидетельство Дитмара). Храм этот, по свидетельству Дитмара, стоял в славянском городе Ретре, одни из трех ворот храма вели к морю и почитались недоступными для входа простых людей. Происхождение земного огня приписывалось нашими предками богу гроз, который послал на землю небесное пламя в виде низринутой молнии.

0

47

Святовит (Световид) — божество, тождественное Диву и Сварогу. Это только различные прозвания одного и того же высочайшего существа. По свидетельству Саксона-грамматика в богатом арконском храме стоял огромный идол Святовита, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Четыре стороны Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года (восток и юг — царство дня, весны, лета; запад и север — царство ночи и зимы); борода - эмблема облаков, застилающих небо, меч — молния; как владыка небесных громов, он выезжает по ночам сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю дождь. Вместе с тем он признается и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных, по его рогу, наполненному вином, гадали о будущем урожае. «Святки» - игры в честь бога Световида после 25 декабря (Рождения Коляды и начала прибавления продолжительности дня) — были широко распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов.

0

48

http://sh.uploads.ru/t/pjkaQ.jpg

Семаргл — славянский бог первородного огня и плодородия, бог-вестник, способный объединять и умножать силы всех Сварожичей. По одной из версий Семаргл огнебог является первым Сварожичем, то есть страшим сыном Сварога, рожденным от удара небесного молота об Алатырский камень. По другой версии Семаргл является вторым после Хорса сыном бога-кузнеца. Однако практически все исследователи древнеславянской культуры сходятся на том, что Семаргл наряду с рожденными гораздо позже Перуном и Велесом относится ко второму поколению Ясуней, то есть к поколению, которое наши предки называли «боги-сыновья».

С Семарглом связано множество легенд, повествующих о том, как он неоднократно помогал тому или иному богу (Сварогу, Перуну) в битве с силами тьмы. Долгое время (до рождения Перуна) Семаргл выступал в роли главного защитника Прави. При этом по всей вероятности в воинской доблести он не уступал Перуну. Однако в отличие от остальных богов Семаргл имел две отличительные черты. Он, во-первых, достаточно часто выступал в роли вестника богов, передавая в мир Яви ту или иную информацию. Во-вторых, Семаргл имел уникальную способность концентрировать в себе и усиливать мощь всех богов. Если Семаргл появлялся на поле боя, то мощь Ясуней многократно возрастала и они обязательно побеждали.

Семаргл огнебог вместе со Сварогом участвовал в Изначальной битве света и тьмы, которая раз и навсегда очертила границы славянского мира, четко отделив друг от друга Правь, Явь и Навь. По некоторым легендам, вместе с этими богами в битве также участвовали Стрибог, Даждьбог и Хорс.

Семаргл Сварожич (то есть сын Сварога) исконно почитался славянами наряду с Перуном и Велесом. Нередки в средневековых хрониках (например, в «Славянских хрониках» Гельмольда) упоминания о том, что кумир Семаргла всегда ставится по правую руку от кумира Перуна. В связи с этим фактом и при учете множества боевых фольклорных сцен, в которых участвует Семаргл, логично предположить, что этого бога также считали покровителем битв и воинов. Кроме того, Семаргла почитали как бога Луны и огненных крад.

Сохранились сведения о том, что Семаргл мог менять свой облик. Иногда он представал перед людьми в виде молодого (или немолодого) воина, окаймленного языками чистого Ирийского пламени. Но гораздо чаще Семаргла видели в облике большого крылатого пса, за которым оставался огненный шлейф. Именно изображение Семаргла в виде пса считается наиболее верным.

Любопытно, что этимология имени Семаргла до сих пор остается предметом жесточайших споров. Некоторые исследователи предполагают, что Семаргл был семеричной сущностью и воплощал в себе сразу семерых верховных богов, отсюда, якобы, и происходит его имя, корень которого сродни корню слова «семь». Эти же ученые полагают, что кумиры, посвященные Симарглу, имели семь условных «лиц». Другие исследователи полагают, что это имя происходит от персидского слова Симург, обозначающего некую сказочную птицу.

Воплощениями Семаргла в земном мире являются Рарог (огненный сокол победы) и Финист (пламенный сокол битвы). Важно понимать, что на ряду с другими функциями, Семаргл всегда выполнял роль хранителя первозданного огня, который питает жизнью весь мир. Поэтому Семаргла почитали также и как бога домашнего очага. День Семаргла, огненный праздник, отмечается 14 апреля.

Символом Семаргла считалась руна Волка (или собственно руна Семаргла), а также условное изображение крылатого пса или изображение Рарога (знамя Великого князя Владимира Святославича). Вместе с тем, следуя сакральной эмблематике Семаргла, как образа первородного огня, его символом можно считать стилизованные языки пламени. Кстати говоря, руну Семаргла также иногда называют оберег Семаргла, правда не существует конкретных источников, в которых упоминается подобное словосочетание, так что истинность данного наименования вызывает серьезные сомнения. Также не существует документальных подтверждений о том, что в роли символа Семаргла использовался стилизованный солярный знак с песьей головой вместо верхней лопасти. Вероятно, это ложное утверждение.

Также не стоит под словосочетанием Щит Семаргла понимать какой-то сакральный символ. Ни о каком щите Семаргла в славянских легендах упоминания нет. Очевидно, так гораздо позже стали называть обыкновенный боевой щит с изображением огнебога. Сам славянский бог Семаргл никаких щитов никогда не носил.

0

49

Спорыш (Спарыш) — божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы; в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. Его представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю. «Спорыш» — двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос». При отправлении обрядов из двойных колосьев плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла - спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжил в христианстве общеславянский культ близнецов - покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве. «Так и есть, это Спорыш. Там — в колосьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно — от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. — А ты не пугайся: он венок вьет. Колосяной венок, золотой — жатвенный. А кладут венок в засек, чтобы было все споро, хватило зерна надолго» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

0

50

http://s3.uploads.ru/t/nu2Ie.jpg

Стрибог (Стриба, Погода, Похвист, Посвист, Посвыстач) — бог грозы, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров. Изображали его дующим в рога. В народе верят, что теплые, весенние ветры происходят от добрых духов, а вьюги и метели от злых. В русских заговорах произносится заклятие против «чорта страшного, вихоря буйного,... змея летучаго, огненного». Фантазия древнего человека, сблизившая вой бури и свист ветров с пением и музыкой, в то же время уподобила быстрый и прихотливый полет облаков и крутящихся вихрей - бешеной пляске, несущейся под звуки небесных хоров. Отсюда возникли разнообразные мифические сказания о песнях, игре на музыкальных инструментах и пляске грозовых духов, предание о воздушной арфе и верование в чародейную силу пения и музыки. Изобретателями музыкальных инструментов почитались боги, владыки гроз, вьюг и ветров. Музы, в первоначальном своем значении были не более как облачные певицы и танцовщицы. Словаки считают, что человека научили песням небесные вихри и шумящие дубравы.

0

51

Мать Сыра-Земля — богиня земли или сама Земля, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод. Не согретая весенним теплом, ненапоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной. Образ часто использовался в народном творчестве. «Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное...» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).

0

52

Тара (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) — богиня-хранительница Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев — Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. Тара — младшая сестра Даждьбога. Она наблюдает за Землей Славянской и ежели случится несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь.

Богиня Тара, подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.

Полярная звезда у Славян и Ариев называлась — Тара.

Образ Тары мы встречаем в "Сказе о Финисте Ясном Соколе": ...девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, посмотрела она на Настеньку взглядом добрым...

Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день её честь проводится служба и Великая Братчина — совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

У староверов Богиня Тара — весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы.

Символ Тары: Вайга — солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

Небольшой экскурс в историю:
Культ богини Иштар или Астарты или Ас Тары еще несколько тысяч лет назад был широко распространен на всей территории от Тихого до Атлантического океанов. Ас Тара — Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе). Тара в значении "пахотная земля" дожило практически до наших дней. Воинское сословие казаков, имевших земельные наделы называлось "таранчи".

Славянские предания о Таре:
Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находлся между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица — Воительница Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас'Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха — Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

0

53

Триглав — главное языческое божество многих племен древних славян, владыка трех царств, трех миров: Прави, Яви, Нави (т.е. воздушного царства, облачных подземелий и грозового пекла). У чехов у Триглава — три головы козлиные, что свидетельствует за его громоносное значение (козел — животное, посвященное Тору). В Щецине трехглавый идол Триглава стоял на главном из трех холмов и имел на глазах повязку из золота, что связано с причастностью этого божества к гаданиям и предсказанием будущего. Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) — из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, — из Перуна, Дажьбога и Стрибога. Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице. В христианстве единобожие отражено в Триглаве (Бог-отец, Бог-сын, Бог-святой дух).

У мужского трёхглавого божества была женская ипостась с именем Триглава. Богиня эта олицетворяла единство трёх стихий — земли, воды и небес.

0

54

Троян — языческое божество, в старинных памятниках о нем упоминают наряду с Перуном, Хорсом и Волосом. Имя Троян образовалось из слова «три», «трое», и весьма вероятно, его тождество с Триглавом. По указанию одного из вариантов сербского предания, Троян имел три головы и восковые крылья, и козьи уши, вероятно символизировавшие видение и слышание в трех мирах. «При гаданиях вороного коня Триглава трижды водили через девять копий, положенных на землю. В южнославянской и, возможно, восточнославянской традициях треглавый персонаж - Троян» (В.Я. Петрухин). В сербских сказках одна голова Трояна пожирает людей, другая — животных, третья — рыб, что символизирует связь его с тремя царствами культом ухода из мира Яви.

0

55

Услад (Ослад) — бог пиршества (от глагола «усладить»); сопутник Лады, богини приятностей и любви; покровитель искусств. «Услад, прельщающий воззрением одним...» (М. Херасков. «Владимириада»). Он был почитаем покровителем всяких удовольствий и увеселений, бог роскоши, пиров, забав и особенно столовых, яственных услаждений. Кумир его, по воле Владимира I, был воздвигнут, а потом уничтожен в Киеве. «...Сколько ни было в то время университетов, то ни одного из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Услад...лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и осторожно Ладе, которая нередко составляет счастье молодых ученых, а Услад - никогда, повергая притом их в презрение и в вечную бедность» (М.Д. Чулков. «Пересмешник, или славенские сказки»).

0

56

http://sh.uploads.ru/t/tATPp.jpg

Хорс (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска, солнце после осеннего солнцестояния, принимающий эстафету у Даждьбога. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Не случайно в «Слове о полку Игореве» Хорс упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью, где осенью Хорс еще силен. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великому Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова (изначально Хорос или Хорсунь). Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Световидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) - дни осеннего и зимнего солнцестояния в сентябре (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо — солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и в декабре (когда чествовали новорожденного Коляду, принимающего дела у Хорса и пр.). Некоторые источники утверждают, что этот бог был славянским эскулапом, другие — подобен Бахусу по времени созревания вина нового урожая). Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Хоре связан не с солнцем, а с временным периодом, указанным выше.

0

57

Чернобог — ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изображался облаченным в броню. Имея лицо, исполненное ярости, он держал в руке копье, готовое к поражению или больше — к нанесению всяких зол. Этому страшному духу приносились в жертву не только кони и пленные, но и нарочно предоставленные для этого люди. А как все народные бедствия приписывались ему, то в таковых случаях молились ему для отвращения зла. Обитает Чернобог в аду. Вечно сражаются Чернобог и Белобог, победить друг друга не могут, сменяют друг друга день и ночь — олицетворение этих божеств. Гнев Чернобога могут укротить только волхвы. «Шумящ оружием приходит Чернобог; /Сей лютый дух поля кровавые оставил, /Где варварством себя и яростью прославил; /Где были в снедь зверям разбросаны тела; /Между трофеями где смерть венцы плела, /Ему коней своих на жертву приносили, /Когда россияне побед себе просили» (М. Херасков. «Владимириада»).

0

58

Числобог — бог луны и числового счета. Славяне определяли период Круголета Числобога в 144 года, каждому году соответствовал свой солярный знак. Поселяне выходили встречать новый месяц и обращались к нему с мольбами о счастье, здоровье и урожае. Как с восходом солнца связывались добрые предвещания, а с закатом — худые, так и месяцу придано счастливое значение в период его возрастания и несчастливое — в период ущерба. Умаление луны объяснялось губительным влиянием старости или действием враждебной силы.

0

59

Чур (Цур) — древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях. Слово «чур» и ныне употребляется в значении запрещения. К нему взывают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур мое!»). Он же определяет количество и качество необходимой работы («Через чур!»). Чурка — деревянное изображение Чура. Чур — древнее мифическое существо. Чур — одно из древнейших названий, какое давалось домовому (пенату), т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния. Белорусы рассказывают, что у каждого хозяина есть свой Чур — бог, оберегающий границы его поземельных владений; на межах своих участков они насыпают земляные бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не посмеет разрыть из опасения разгневать божество.

0

60

Ярило (Яр, Яровит, Руевит) — бог весенних гроз, или само солнце от весеннего до летнего солнцестояния; олицетворяет собою весеннюю оплодотворяющую силу. Он совмещает в себе понятия: весеннего света и теплоты; юной, стремительной, до неистовства возбужденной силы; любовной страсти, похотливости и плодородия — понятия, неразлучные с представлениями весны и ее грозовых явлений и зачина предстоящего урожая. Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем. В «Слове о полку Игореве» эпитеты яр, буй, тур приставлены к именам самых храбрых князей. Его представляют молодым, красивым, разъезжающим по небу на белом коне и в белой мантии; на голове у него венок из весенних полевых цветов, в левой руке держит он горсть ржаных колосьев, ноги босые. Весной справляли «ярилки», которые заканчивались похоронами Ярилы. В увещании воронежцам Тихон писал: «Из всех обстоятельств праздника сего видно. что древний некакий был идол называемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был... А иные праздник сей... называют игрищем»; далее сообщается, что люди ожидают этот праздник как годовое торжество, одеваются в лучшее платье и предаются бесчинству. Яриле принадлежит особая роль в сельскохозяйственной обрядности, особенно весенней. Где Ярило пройдет — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. «Волочился Ярило по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает» (народная песня). «Свет и сила. Бог Ярило. Красное Солнце наше! Нет тебя в мире краше» (А.Н. Островский. «Снегурочка»).

0

61

Яровит (Геровит) — громовник, поражающий демонов. Как небесный воитель Яровит представлялся с бранным щитом, но вместе с тем он был и творец всякого плодородия. Щит Яровита с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружен знаменами. Яровиту был посвящен также весенний праздник плодородия; от лица Яровита жрец, по свидетельству жизнеописания св. Отгона, произносил следующие слова при священном обряде: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями: в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня».

0

62

Другие боги и богини

Веста — богиня, хранительница домашнего очага. В ее храмах обучали девочек с 10 до 16 лет служительницы храма — весталки. После завершения обучения девушек называли «не вестами», что означало их готовность к взрослой жизни.

Дабог — мифологизированный образ земного царя, противопоставляемый богу на небе. Имя его возводится к сочетанию глагола «давать» с именем «бог» как обозначением доли-богатства. Дабог — дающий, дарящий. Местом обитания этого бога считалась высокая гора, что подтверждает культ гор у древних славян.

Дана — богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

Дид (Дит, Дито, Дитя, Дет, Дети) — третий сын богини любви Лады. Всегда молод, потому что супружеская связь не должна стариться. Он одет в полную славянскую одежду; венок на нем из васильков; он ласкает, держа в руках двух горлиц. Ему молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении.

Днепр — бог реки Днепра (Дон предержащий).

Дый — в восточнославянской мифологии имя бога. Упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст «Хождения богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идолом» («Дыево служенье»). Контекст позволяет предположить, что это имя является результатом ассоциации древнерусского имени (типа Див) с греческим «deus» — бог.

Живот — божество полянских (польских, полевых) славян, имя его означает жизнедателя или сохранителя жизни.

Журба — женское божество, воплощавшее беспредельное сострадание.

Зибог — бог земли, творец и хранитель ее. Это он создал горы и моря, холмы и реки, расщелины и озера. Он наблюдает и возделывает землю. Когда он сердится — вулканы извергаются, буря на море поднимается, земля трясется.

Зимерзла (Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимарзла) — суровая богиня зимы, дышащая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее. На голове ледяной венец, унизанный градами.

Зирка — богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку (пророчицу, предвестницу, зирящую наперед), которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что из него будет, коли он не в милости у Зирки!»

Златая Мать (Баба) — богиня тишины и покоя. Представляется в виде женщины с младенцем на руках, который почитался ее внуком (этот внук — Святовит), отчего и получила имя Бабы (ба — рожавшая женщина, отсюда, баба — родившая рожавшую мать). Это богиня-пророчица.

Знич — под этим божеством славяне подразумевали начальный огонь, или животворящую теплоту, способствующую существованию и охране всего на свете. «Тогда отважный Знич, блистающ, весь извне; /Вещал: намеренья сии ненравны мне. /Я хижинам свещу и озаряю троны; /Во существе огня я россам жизнь дарю, /Питаю, грею их, их внутренности зрю» (М. Херасков. «Владимириада»)

Ипабог — покровитель охоты. Но помогает он только охотникам неалчным, убивающим животных для пропитания, а не корысти ради. Иных же охотников наказывает — капканы и ловушки ломает, по лесу водит, добычу прячет. Животных Ипабог любит, заботится о раненых, лечит их. Представлялся Ипабог в плаще, на котором были изображены сцены охоты.

Копша (Копуша) — в Белоруссии это маленький бог, охраняющий зарытые в землю сокровища и ценности. Его просят указать место кладов и помочь отрыть (отКОПАТЬ) их, а при удаче благодарят, оставляя в его пользу известную часть добычи.

Кродо — божество, охранявшее жертвенный алтарь. Его идол стоял в Гарцбурге на высокой, лесом обросшей горе. Он изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами. Рыба под его ногами означает подземное царство, чаша с плодами — обильную земную жизнь, колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле (и во Вселенной), зиждящейся на прочной основе (оси).

Кручина — женское божество смертной печали. Считалось, что одно лишь упоминание этого имени облегчает душу и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

Ладо — божество веселия и всякого блага. В киевском «Синопсисе» Иннокентия Гизеля (1674 г.) говорится: «...Четвертый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящиеся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро, веселие и любезно житие стяжати». По другим источникам «Ладо» — звательный падеж от имени «Лада».

Молва — богиня дурной вести у этрусков.

Немиза — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры.

Огненная Мария — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.

Переплут — восточнославянское божество. Данных о нем недостаточно, чтобы описать подробно его функции. Некоторые источники считают его божеством семян и всходов. По другим источникам — это славянский Вакх. Если имя его происходит от русского «переплыть», то не исключена его связь с мореходством. «...Переплут упоминается вместе с берегинями в «словах» против язычества. По гипотезе В. Пизани, Переплут — восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированньши именами, производными от «Перун» (В.В. Иванов).

Подаг — бог звероловства. Изображался со зверем в руках. Существовали особые приметы и заговоры, при помощи которых охотники пытались задобрить его — тогда он и зверя в ловушку заманит, и птицу подведет. Начинающим охотникам он, как правило, помогает, чтобы привить им страсть к охоте. Считалось, однако, что если же он на какого-нибудь охотника рассердится, то удачи ему в охоте никогда не даст — возвращаться тогда ему из лесу с пустыми руками.

Подага — женское божество природы и земли («подающая», «подательница благ»). «...Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как например, идол в Плуне, имя которого Подага...» (Гельмольд).

Полеля (Полелья) — второй сын богини любви Лады после Леля, бог супружества, брачных уз. Не случайно изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благославлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь. «Полель веселостей богиню провожал; /В нем Киев брачные союзы обожал». (М. Херасков. «Владимириада»)

Полкан (Волкан) — бог-покровитель воинства в этрусском пантеоне. Ковал воинам доспехи и оберегал дружины (полки). Его изображение или изображение головы волка сопутствовало удаче. Умение входить в состояние волка или принимать его облик отражено в мифах об оборотнях, принимающих образ волка.

Поревит — один из племенных верховных богов. «Пора» (спора) — не что иное как семя, а «вита» — жизнь. То есть это бог посевов и мужского семени, податель жизни и ее радости, любви. Идол Поревита стоял в городе Карензе. Изображался с пятью головами. Он считался защитником и покровителем племени. Многоликость символизировала небесные регионы власти бога. У разных племен существовала разная магическая символика цифр. Френцель утверждал, что Поревит был богом добычи — он производил его имя от славянского слова «поривац», то есть «похититель». Такого же мнения придерживается Гроссер («Достопамятности Лаузица»).

Поренуч — бог посевов и мужского семени, продолжатель жизни. Идол Поренуча стоял на острове Рюгене в городе Карензе. У этого идола было четыре лица на голове, а пятое на груди — «коего чело держал Поренуч левою, а подбородок оного правою рукою». (А. Кайсаров. Славянская и российская мифология.) Френцель предполагает в нем бога-покровителя беременных, Шварц — покровителя мореплавателей.

Портун — бог портов, покровитель моряков у этруссков и славянских народов Средиземноморья.

Припекала — бог любострастия. Облик его изменчив. Покровительствует мужчинам.

Прпац (пеперуга, преперуга) — В Далмации место Додолы-девицы заступает неженатый молодец, которого зовут Прпац. Прпац представляет бога-громовника. Товарищей его называют прпоруше; самый обряд существенно ничем не отличается от додольского: также одевают его зеленью и цветами, обливают его перед каждой избою. У болгар его называют пеперуга или преперуга.

Рамхат (Ра) — Бог справедливости и правопорядка. Небесный Судья смотрящий за тем, чтобы не было кровавых человеческих жертвоприношений. Бог-Покровитель Чертога Вепря во Сварожьем Круге.

Родомысл — божество славян варяжских, покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей. Идол его изображал человека в размышлении, упершего в лоб указательный перст правой руки, в левой же руке — щит с копьем.

Рожаницы — наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

Свентовит (Святовид) — бог неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в городе Арконе.

Сива (Сьва, Сиба, Дзива) — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь винограда. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.

Сильный Бог — одно из названий верховного бога. Под этим божеством славяне чтили дар природы телесной крепости. Изображали его в виде мужа, держащего в правой руке дротик, в левой же серебряный шар, как бы через то давая знать, что крепость обладает всем миром. Под ногами его лежала львиная и человеческие головы, поскольку и та, и другая служат эмблемою телесной крепости.

Ситиврат (Ситомир, Пропастник, Препадник) — бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и вместе с этим возвращающий земле силу плодородия; народ сближает капли дождя с семенами и утверждает, что дождь падает с неба сквозь решето или сито. Изображали бога в виде старца, с палкою в руках, которою он разгребал кости умерших; под правою его ногою были видны муравьи, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы.

Солнцева Мать — это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену. Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!» В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры тождественны этим девам.

Среча (Встреча) — богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы.

Суд (Усуд) — божество судьбы. В старинных памятниках слово «суд» прямо употребляется в значении судьбы. Например, в «Слове о полку Игореве» сказано: «Ни хытру, ни горазду, ни птице горазду суда божия не минути». Суд в руках своих держит все благое и гибельное, приговоров его невозможно избегнуть ни умом, ни хитростью.

Судьба — женская ипостась Суда, богиня итога жизни. Человек мог сам творить свою судьбу, в отличии от карны — пути предварительно начертанному на небесах.

Суне (Сурья) — Солнце, божество солнца. Видимо, одно из имен бога Хорса — солнца после летнего солнцестояния, когда можно собирать лечебные травы и готовить лечебные напитки (сурью). «Мы молили Белеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами врашать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ним бледен лик очагов в наших домах» (Велесова книга).

Тур — воплощение Перуна; «на своих законопротивных соборищах некоего Тура-сатану и прочил богомерзкия скареды измышляюще вспоминаютъ» (Синопсис). Со словом «тур» нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре. В дальнейшем, производном значении этого слова, «ярый тур» — храбрый, могучий воитель.

Флинц — бог смерти. Изображали его различно. Иногда представляли его остовом (скелетом), с левого плеча висела у него мантия, а в правой держал он длинный шест, на конце которого находился факел. На левом плече у него сидел лев, который двумя передними лапами упирался в голову, одною же заднею в плечо, а другою в руку остова. Славяне думали, что этот лев принуждает их к смерти. Другой способ изображать его был такой же, только с тем различием, что представляли его не остовом, а живым телом.

Фортуна — богиня, жена Портуна, его женская ипостась, покровительница судьбы моряков.

Хмель — растение и бог; растение, из которого приготавливают божественный напиток. «Глаголю тебе, человече: аз бо есмь хмель... аз бо есмь силен, боле всех плодов земных, от корени есми силного, и многоплодного, и племени великого, а мати моя сотворена богом, а имею у себя ноги комки, а утробу не ожерчиву, а главу есми высоку, а язык многоглаголив, а ум розной, а очи обе имею мрачнии, эавидлив, а сам яз спесив велми, и богат, а руце мои держат землю всю» (древнерусская притча).

Ютрабог — по одним источникам одно из прозваний Белбога, по мнению Френцеля, Ютрабог соответствует Авроре или является ее мужской ипостасью — он производит имя этого бога от слова «утро».

Яже — в польских записях XV в. есть упоминание о трех божествах: Ладе, Лели и Яже. Сочетание этих трех божеств не лишено логической связи, все они в силу приписываемых им функций связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Яже — ту хтоническую силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом.

Ясмень (Ясонь, Хасонь, Ессе) — бог света. Этого бога знали чехи. У них это имя означало «яркий», «красный». Польский историк Длугош называет его Ессе, связывая его с Юпитером.

Ясса — божество полянских славян и гертов. Ясса, Поревит и Гров, три божества, которые входят в состав славянского многобожия, но отличительные свойства и принадлежности которых, равно как и образ служения им, трудно описать за недостатком письменных источников или изустных преданий.

0

63

http://s4.uploads.ru/t/ROjeh.jpg

Святобор у древних славян величайший бог, который содержит в своей власти непроходимые дремучие леса и светлые лесные угодья. Это мифологический старец решает, кому жить долго, а кому замерзнуть зимней стужей, кому попасть в капкан или погибнуть от стрелы охотника. Много было случаев, когда путники сбивались с пути и попадали в лапы Святобора.

В славянской мифологии Святобор один из верховных владык всех лесов. Наши предки верили, что этот бог предопределяет судьбу и поведение всех лесных жителей. Он может подшутить над человеком, а может разозлиться и долго его мучить, сбивая с пути. В каждом лесу есть лешие, и они служат Святобору, он их хозяин. Их всего несколько, но каждый по своей сути очень опасный и коварный.

Выглядит это бог как старик, выше самого высокого дерева, статнее самого высокого дуба, волосы длинные и седые, а борода густая словно мох. Поверх одежды носит он зеленый плащ из хвои и шапку. Хотя в древности считали, что Святобор похож на медведя с секирой.

Каждый охотник знал, что если убить зверя с детенышем, или ловить рыбу на нересте, его ждет расплата Святобора. Никто никогда не посмеет добыть пищу в лесах больше, чем съест пока она не испортиться. У Святобора супруга была богиней охоты, и звали ее Девана. Ее отец Перун выдал замуж молодую красавицу за Святобора, дабы успокоить ее крутой нрав.

0

64

http://s5.uploads.ru/t/PXU8p.jpg

Девана — богиня охоты.

Славянские летописи повествуют, что Девана — лесная красавица в богатой шубке из куницы, которая оторочена беличьим мехом. В руках у нее рогатый охотничий лук с острейшей стрелой. На плечи Деваны наброшена медвежья шкура, голова которой служит одновременно и украшением и защитой от непогоды. Также у Деваны есть острый охотничий нож, который слушается только свою обладательницу. Лесная богиня опекает всех лесных обитателей — всех птиц и все зверье, обучает их избегать опасные места и переносить зимние морозы. Девана, это супруга Святобора, который является богом всех лесов и их обитателей.

Прекрасную Девану почитают все охотники и ловцы зверей. Они просят ее покровительства в охоте и приносят ей в благодарность дары — долю от охотничьих трофеев. Именно это богиня посылает охотникам удачу в схватках с волками или медведем. Девана и сама любит поохотиться в лунные ночи. В такие ночи ее можно увидеть на лесной опушке в компании ее свирепых друзей.

0

65

http://s4.uploads.ru/t/In7U5.jpg

Квасура — это один из самых древнейших богов славянского пантеона. Он считается одним из самых веселых и жизнерадостных. Квасура — это покровитель хмеля, веселья и радости, ведь именно его богиня Лада научила варить питьевой мед.

Согласно славянским преданиям его вид практически ничем не отличается от обычного человека. У него самая обычная одежда, а узнать его можно благодаря специфическому перстню с бриллиантом, который он носит на мизинце правой руки и желтому длинному шарфу, который Квасура не снимает ни в какую погоду. Квасура рыжеволосый и рыжебородый и практически всегда улыбается. А когда бог начинает смеяться, то смеяться без удержу будут и все, кто его окружает. Несмотря на кажущийся позитив Квасура — это достаточно амбивалентный бог, который может быть как положительным, так и отрицательным персонажем.

Некоторые легенды рассказывают о том, что Квасура появился из самого Перуна. В один момент бедро Перуна набухло так, что его пришлось разрезать, и именно из разреза появился Квасура. Лада обучила его варить хмельные напитки и радовать ими людей, но Квасура стал не только хорошим учеником, но и изобретателем. Он сам придумал немало самых разнообразных рецептов веселящих напитков.

Бытует придание, что Квасура всегда посещает праздники и гуляния и только благодаря ему в компании царит веселье, лад и радость. Но как только Квасура покидает компанию, выпитые градусы начинают вызывать в людях злобу и неприязнь, которая может вылиться в настоящую драку. Но со временем Квасура стал понимать, что питие веселящих напитков не приносит радости и не стал являться на пиры. Теперь он приходит только для того, чтобы поддержать и попытаться вывести человека из беспробудного пьянства.

Тотемными животными этого веселого бога считается сурок, который всегда сопровождает его в холодный период и который символизирует спокойствие, взвешенность и доброту. С приходом оттепели сурок сменяется кошкой, которая любит примоститься на плече Квасуры и является символом подвижности, радости и безудержного веселья. Нередко бога сопровождает певчий соловушка, который призван дарить людям счастье своим сладкоголосым пением. Несмотря на наличие тотемных животных Квасура чаще всего приходил без них, но наличие фигурок, изображающих сурка, кошку и соловья были обязательными для украшения капищ в честь Квасуры.

0

66

http://se.uploads.ru/t/S4f8I.jpg

Сурица, это солнечная Богиня радости и света и является дочерью Даждьбога. Она и символизирует жизнь, и покровительствует ей. Богиня не просто является символом жизни, но и помогает продлить ее. Недаром Сурица подносит своим детям божественный напиток жизни - сурью. Богиня одета в белую славянскую одежду и на голове носит венок из полевых цветов. Ее простая и скромная красота ярко свидетельствует о чистоте и невинности.

Сурья, это практически безалкогольный напиток на меду. Медовый напиток веселит, но не обладает опьяняющим действием и является питьем самого Солнца. Славянская культура возвращается именно через сурью, и именно этот напиток дает славянам трехсотлетнюю жизнь. Отличительно, что наши далекие родичи не знали алкоголя и с внедрением его на Русь боролись против него всеми силами, когда алкоголь был завезен в наши земли. Только сурья, подаренная нам Сурицей, способна давать долголетие и здоровье.

0

67

http://s3.uploads.ru/ToU9z.jpg

Кострома — сестра и жена Купайлы, дочь Симаргла и Купальницы. Почиталась как богиня плодородия, урожая, лета и Солнца, покровительница влюбленных. Являлась стихийным воплощением Воды, созидательной женской первоэнергии. Образ Костромы в культурно-мифологическом мироощущении древних славян был практически неотделим от образа Купалы (Купайлы), ее единокровного брата.

Древняя легенда гласит, что Кострома и Купала родились в день летнего солнцестояния, после того как небесный страж Семаргл по воле сердца оставил место стражи подле солнечного диска и встретился со своей возлюбленной Купальницей на берегу реки. На день рождения Перун подарил Костроме и Купальнице Цветок папоротника, который те отдали людям, как символ неразделимости мира людей и мира богов. Однако позже Купала пошел вслед за Сирином и пропал в Навьем царстве. Спустя много лет Купала и Кострома встретились вновь, но не узнали друг друга. Они оба были сильны, красивы и полны сил, под стать друг другу. В итоге они поженились (опять же в летнее солнцестояние), а на следующий день, когда богам открылась истина о том, что Купала — брат Костромы, молодые не сумели справиться со страшной вестью и, взявшись за руки, бросились с обрыва в реку.

В итоге Купала погиб, а Кострома стала первой мавкой, странным, прекрасным и одновременно опасным и злобным созданием. В ясные лунные ночи мавка принимала облик прекрасной девушки и у берега реки караулила одиноких молодых парней. Считается, что мавка в каждом из них пыталась увидеть Купалу. Она своей красотой заманивала очередного парня в омут, а там, осознав, что это вовсе не Купала и ей все равно не добиться его любви, она в ярости бросала его на растерзание водяным духам или упырям. Потом долго горевала о содеянном и молила богов о прощении.

В итоге, по легенде Кострома дала начало роду мавок. После нее каждая девушка, которая топилась в реке из-за трагической любви (не обязательно неразделенной) также становилась мавкой. При этом считалось, что от мавок есть лишь одно спасение — острый ум вкупе с хитростью. Парень мог попытаться отшутиться или откупить от мавки, идеальным вариантом считался гребешок — мавки очень любят расчесывать свои длинные зеленоватые волосы.

Кострома — это образ трагической, но искренней и нежной любви. Это аллегория девичьей чистоты и природной женственности. Эти черты сближают Кострому с богиней весны Лелей и многие исследователи склонны полагать, что это один и тот же образ. Также Кострома — это символ воды. На берегу реки Семаргл познал Купальницу. Река привела венок Костромы к Купале. Река же и погубила богиню. Вся жизнь Костромы неразрывно связаны с бегущим речным током, неумолимой водной стихией. И это логично, ведь практически у всех древних народов мужское начало олицетворялось огнем, а женское водой — неутомимой и неспешной энергией созидания, которая в отличие от того же огня может не только отнимать жизнь, но и дарить ее. Таким образом, Кострома — это один из аспектов самой жизни, богини первого поколения Живы.

Свадьба Костромы и Купалы, похороны Костромы, ее проводы в Навий мир, последующее воскрешение-преображение, а также встреча с возлюбленным — все это скрупулезно отражено в обрядовых элементах древнерусских традиций, от которых к настоящему моменту не осталось практически ничего.

Кострома и Купала — аллегория двойственной сущности мироздания, сакральная эмблема единства энергий, которые никогда не смогут соединиться, хотя имеют один корень. Огонь, вода и любовь — таковы ключевые понятия тандемного образа древнерусских Ромео и Джульетты. И хотя в этой легенде никто не стремится помешать браку влюбленных, их союз изначально порочен и обречен. Тем не менее, они все равно соединяют свои тела, чтобы потом, через необозримую пропасть времен, спустя тысячи лет страданий, соединить свои души. Уже навсегда.

0

68

Леля — богиня весны, девичьей любви, искренности и красоты. Дочь Лады, сестра (по другим источникам – племянница) Живы и Марены. Супруга. Почиталась наравне с Ладой. Традиционные обрядовые элементы, связанные с этими двумя богинями, в славянской культуре практически неотделимы.

Леля — образ юной, чистой и светлой девушки, только-только достигшей возраста, когда ей можно выходить замуж. Это легкая и нежная аллегория предвечной чистоты непорочного женского сердца, его силы, непобедимой и непреодолимой для зла. Эту богиню наши предки представляли молодой русоволосой красавицей, уже не девочкой, но еще не женщиной, хранительницей очага. Именно поэтому образ Лели в отличие от Лады или Макоши никогда не рассматривается в соответствие с бытом. Леля всегда в окружении дикой природы — на опушке леса, у реки. Ее волосы гладит ласковый теплый ветер, ее рук касаются своими влажными носами лани и лисицы. Это беззаботное создание, лишенное даже намека на воинственность или агрессию.

В русской народной вышивке Леля изображается как одна из двух лосих, стоящих по разные стороны от стилизованного изображения Макоши-земли. Этот незамысловатый узор часто можно встретить на старых рушниках или ставнях дремучих изб. У Лели есть своя руна, которая называется ее именем. Руна Леля символизирует воду в ее активном игривом проявлении («лила» с санскрита переводится как «игра»). Это легкий, но мощный весенний поток, который навсегда стирает прошлое и несет с собой обновления для всего мира. Мотив пробуждения — ключевой в данном аспекте. В рунических раскладах именно так чаще всего трактуют руну Леля — освобождение от темных пут, ясный взгляд на вещи, не замутненный наносной Кривдой.

Однако Леля — это образ немного грустный, не смотря на весь его позитив и жизнелюбие. Сохранилась легенда, которая повествует о том, как Леля полюбила Ярилу, сына Велеса. Полюбила открыто и всем сердцем, как только может любить подобное росинке чистое сердечко, не тронутое ни болью, ни бедами. Ярила в ответ на признание Лели только улыбнулся ей и сказал: «Я тоже люблю тебя, дева зари! И Мару люблю. И Ладу. Я люблю всех женщин, ибо от отца я унаследовал буйную неконтролируемую силу эмоций! Но если хочешь, то я буду с тобой и буду твоим. Но лишь на время». Такие речи обидели Лелю и она справедливо решила не связывать себя с богом весеннего солнца. Но в тайне она еще долго любила этого неистового и бесшабашного молодца, пока на повстречала на своем пути Финиста, воплощение Семаргла. Финист и Леля полюбили друг друга и вскоре поженились, но вечно молодая богиня весны навсегда сохранила в своем сердце маленькую искорку неугасимого чувства к Яриле.

Много праздников связано у наших предков с Лелей богиней весны. Ее также называли одной из Рожаниц (вместе с Ладой, Живой и некоторыми другими мифологическими персонажами, в разных источниках упоминаются разные имена). Рожаницы — это богини, которым покровительствует сам Род. И причисление Лели к этому ряду выглядит вполне логичным, ведь единый Род покровительствует всем женщинам в равной степени, ибо они — его продолжатели.

Символ Лели — береза. Ее день — 22 апреля (5 мая). Ее металл — серебро. Ее символизм — образ молодой девушки, честной, доброй и открытой, готовой подарить свое тело и душу лишь одному мужчине, своему возлюбленному.

0


Вы здесь » Лукоморье » Мировое древо » Славянские боги и богини


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно